24 февраля в Национальном музее Республики Карелия состоялся показ финского фильма «Kielapierval». В переводе с инари-саамского это означает «языковое гнездо». Фильм, созданный при поддержке фонда «Juminkeko», рассказывает об опыте применения этой технологии для возрождения языков малых коренных народов в Финляндии.

Представляла фильм член правления общественной организации «Nuori Karjala» («Молодая Карелия») Наталья Антонова, которая уже многие годы занимается продвижением этой идеи в Карелии, разрабатывая программы создания «языковых гнезд» для детей из карельских и вепсских семей. Впрочем, «языковые гнезда» открыты для семей любых национальностей, заинтересованных в том, чтобы их дети знали коренные языки региона.

Напомним читателям — в чем же состоит специфика «языковых гнезд»? Это метод дошкольного воспитания, основанный на полном погружении в язык. Все воспитатели этих детских садов или отдельных групп в них общаются с детьми только на родном языке. Причем все происходит без какой-то «зубрежки правил», а как увлекательная игра. Как показывает мировая практика, этот метод является наиболее эффективным для возрождения (ревитализации) языков малых народов, особенно в том случае, если в самих семьях этот язык уже утрачен.

Основы этой методики были разработаны еще в 1970-е годы в Новой Зеландии, где местные педагоги таким образом провели успешную кампанию по возрождению коренного языка маори. Затем этот метод стал применяться и в других странах, и с 1990-х годов им активно заинтересовались в Финляндии. В Саамском регионе именно на основе «языковых гнезд» стали осуществляться проекты по возрождению инари-саамского и колтта-саамского языков.

В дошкольных учреждениях и начальных школах Саамского региона, в которых применяется эта система, дети изначально двуязычны. «Языковые гнезда» позволяют им освоить саамский язык, но владение государственным финским не оказывается под угрозой — он осваивается параллельно, через среду повседневного общения.
В средних классах число предметов на саамском и финском языках выравнивается, и к окончанию школы ученики равно свободно владеют не только этими двумя языками, но еще рядом других, постепенно включаемых в учебную программу, например, шведским, английским… Среднестатистический выпускник финляндской школы владеет тремя языками.

Как полагает руководитель программы «языковых гнезд» в Саамском регионе Анника Пасанен, именно такая методика позволяет спасти не только местные языки, но и специфику региональных культур. Дети на занятиях с интересом осваивают особенности местной кухни, огорода, рыбалки, знакомятся с основами саамского фольклора. Такое погружение совершенно невозможно при обычном, школьном изучении языков, которому отводится лишь несколько часов в неделю. В таком случае даже язык своего народа становится для ребенка лишь некой «экзотикой», а не повседневным средством общения.

На V Всемирном конгрессе финно-угорских народов в 2008 году Тарья Халонен, занимавшая тогда пост президента Финляндии, предложила использовать методику «языковых гнезд» и для спасения языков коренных народов в России.
Но, к сожалению, перенять этот опыт пока не совсем получается. На состоявшейся после демонстрации фильма дискуссии представители министерств образования и национальной политики Карелии в целом одобрили эту методику, но посетовали на то, что она не во всем соответствует нынешним российским образовательным стандартам. Хотя присутствующий на дискуссии детский психолог уверял в пользе раннего двуязычия на уровне нейролингвистики и мыслительных процессов детей.
Наталья Антонова поделилась опытом организации двух «языковых гнезд» в исторической карельской деревне Калевала (Ухта). В период с 2000 по 2006 года они работали весьма эффективно, но впоследствии эти проекты были свернуты по распоряжению правительственных чиновников.

Инициатор показа фильма и дискуссии ответила также на наш вопрос о перспективах изучения языков малых народов. Пригодятся ли они выпускникам «языковых гнезд» во взрослой жизни? По ее словам, у организаторов этого проекта в Саамском регионе также поначалу были некоторые сомнения. Например, инари-саамским языком в 1990-е годы владело не более 350 человек, причем в основном пожилого возраста. Среди молодежи оставалось лишь несколько говорящих на нем. Однако создание «языковых гнезд» и их вот уже почти 20-летняя практика оживили интерес к языку и у взрослой аудитории. На инари-саамском теперь ведутся собрания местных общин и заседания саамского парламента, выпускается литература, выходит пресса, популярные музыканты (такие, как рэпер Amoc) записывают альбомы и дают концерты на родном языке…
А создание подобных «языковых гнезд» в России все еще остается под вопросом. Заинтересована ли власть в действительно федеративном принципе российской государственности, который обязательно предусматривает сохранение языкового многообразия страны?

Хотя, по словам Натальи Антоновой, у российских регионов на сегодня вполне достаточно законных полномочий создавать языковые гнезда беспрепятственно. Дело лишь в воле сообщества: или языкам жить в реальности, или дождаться, когда уйдут последние носители и изучать свои родные языки сугубо из письменных источников…